Conferenza del novembre 1983 in occasione della Sessione nazionale dei Vicari episcopali per gli istituti dei religiosi e delle religiose di Francia. Pubblicata in Vie consacrée 3 (1985), pp. 147-164
Trent’anni di aggiornamento hanno permesso alla vita contemplativa maschile di comprendere meglio se stessa e di rendersi più leggibile agli altri. La sua struttura esteriore si è trasformata, alcune osservanze sono state semplificate, alcuni ritmi allentati: nell’insieme si è verificato un ritorno al gusto dell’essenziale.
Il cambiamento più importante, però, è avvenuto all’interno dei cuori. Se il contemplativo continua sempre a rallegrarsi, per quanto indegno ne sia, di aver ricevuto il dono di quella che normalmente si è convenuto di chiamare la “parte migliore”, egli la inquadra ormai diversamente. Men che mai è tentato di farsi avanti nella chiesa, ai primi posti, per così dire. Egli ritrova il suo vero posto, quello del pubblicano dell’evangelo, proprio in fondo, e si unisce alla sua invocazione – abbi pietà di me, peccatore – che Benedetto gli ha affidato come formula della preghiera perfetta e continua. Egli è stato condotto a questo da un’esperienza approfondita della sua vocazione alla contemplazione. Ma in cosa è consistita questa esperienza?
Un posto in fondo alla chiesa, dicevo, e tuttavia sempre al cuore della chiesa, ora più che mai. E in primo luogo là dove la chiesa, al seguito del popolo ebraico nel suo esodo, e del suo Maestro Gesù durante il suo digiuno, si ritrova sempre, nel deserto, nel luogo delle sue origini, là dove Dio la convoca “per parlarle al cuore … e per fidanzarla a sé per sempre” (cf. Os 2,16.22). Nei suoi contemplativi, incessantemente in ascolto della Parola e da essa quotidianamente rigenerati, la chiesa, anche se rivolta al mondo e pienamente inserita in esso, si trova nel contempo sempre addossata al deserto. Questo dialogo amoroso tra la chiesa e il suo Sposo, al quale alcuni sono votati in modo esclusivo, è la sola cosa che le garantisca l’autenticità del suo messaggio.
Perciò l’ascolto assiduo della parola di Dio, nella liturgia celebrata in comune o in quella liturgia privata che è la lectio divina, è ormai divenuta l’occupazione principale del contemplativo, la sorgente alla quale egli alimenta la sua preghiera. Parola ascoltata, amorosamente ruminata, pazientemente assimilata, e che finisce per ripercuotersi in azione di grazie, in lode e intercessione, a volte anche in condivisione con quelli che vengono a richiedergli una parola. Il contemplativo è la Parola divenuta preghiera.
E’ una strada lunga, perché questa vita nel deserto e questo esodo non sono di tutto riposo. Come Gesù, il contemplativo è stato condotto nel deserto per esservi tentato dal divisore. Non vi è altra porta d’accesso alla contemplazione cristiana, ed essa è particolarmente stretta. La prima prova gli viene proprio dalle condizioni di quel deserto che si è generosamente scelto credendo di trovarvi la via sicura per il suo scopo, cioè le diverse forme di quella che tradizionalmente viene chiamata ascesi: il digiuno, le veglie, la solitudine, il silenzio.
Queste pratiche ascetiche esistono in molte altre religioni, ma non ci si inganni su questo punto: alla luce dell’evangelo e nella persona di Gesù cambiano completamente di significato. Esse non facilitano più nulla, e ancor meno possono meritare, ciò che può essere solo un dono assolutamente gratuito dell’Amore. Esse ormai servono solo a una cosa – quella che il novizio meno si aspettava – a scavare sempre di più l’abisso della sua totale povertà davanti all’offerta di Dio. Ben lungi dal fornire l’occasione per uno sfoggio di abnegazione, l’ascesi cristiana è destinata a divenire il luogo della sconfitta del contemplativo, dove solo la grazia di Dio trionfa, mettendo in evidenza la radicale debolezza dell’uomo nella quale può finalmente dispiegarsi la potenza della grazia. Il contemplativo finisce per sperimentare molto concretamente fino a che punto tutte le sue buone opere non siano altro che miracoli della grazia.
Non vi è via più dolorosa e che sottoponga a una spoliazione più radicale: quella dell’umiltà evangelica. Molti contemplativi si fermano per strada ritenendo che la loro supposta virtù sia incompatibile con un tale abbassamento ai propri occhi, e a volte anche agli occhi degli altri. Tuttavia non vi è altra via che questa, dove il contemplativo impara che non è migliore dei suoi fratelli, che è un peccatore perdonato quanto e più di loro, e che, per poter accedere alla contemplazione in modo forse più agevole rispetto ai suoi fratelli, deve raggiungere coloro ai quali Gesù ha promesso che avrebbero preceduto tutti nel suo regno. Egli diventa così la chiesa dell’umile e gioioso pentimento.
Umiltà tanto più radicale in quanto tocca il contemplativo fin nel desiderio stesso che costituisce il cuore della sua vocazione, quello di vedere e di conoscere Dio. Un Dio che sembra nascondersi nell’inguaribile debolezza che egli vive, che si sottrae costantemente a una tale povertà. Un Dio che sembra così lontano, un Dio che, in certi momenti, gli sembra come “morto”, inesistente, un miraggio, proiezione all’infinito dei propri desideri.
Il contemplativo si trova allora nel cuore del suo deserto, o della sua notte oscura, e anche del mistero di Gesù: “Mio Dio, mio Dio, perché mi hai abbandonato?” (Mc 15,34). Notte che può essere breve, ma che a volte si prolunga, apparentemente senza fine, a discrezione della grazia di Dio, a misura di ogni vocazione individuale. Più di ogni altro credente il contemplativo diventa allora un “esperto in ateismo”. Crede? Forse… ma senza credere, a lui sembra. Non ci capisce più niente, salvo una cosa: che il Dio al quale pensava di credere non era che un semplice idolo, più o meno inventato da lui, o forgiato da una cultura ancora vagamente impregnata di cristianesimo; e che il vero Dio, il Dio di Gesù Cristo, è completamente altro e verrà altrove; e soprattutto che egli non deve più cercare di raggiungerlo con i suoi sforzi, ma che basta attenderlo senza stancarsi, e lasciarsi afferrare da lui, nell’ora che a lui piacerà.
E’ in questo abisso dell’umiltà, come lo chiamava Ruusbroec, che si può verificare il miracolo, che Dio diventerà “percepibile dal suo cuore”, che a poco a poco egli potrà “gustare fino a che punto il Signore è dolce”. Più che mai il contemplativo diventa allora parte della chiesa che intravvede già un poco le gioie del cielo. “Ma di notte”, come diceva Giovanni della Croce, o meglio, di notte in notte e di chiarore d’aurora in chiarore d’aurora, quasi incollato alla parola di Dio, lampada sui suoi passi, e dolcemente sedotto da essa, come dalla stella del mattino, finché il pieno sole non venga a inondare della sua luce la chiesa intera.
Di quest’avventura spirituale resta da sottolineare un ultimo elemento – e non secondario, perché io parlo qui a nome delle famiglie religiose -: essa si svolge in una comunità di fratelli, una comunità che diventa così forzatamente nel contempo scuola di umiltà e via di contemplazione. Come pretendere infatti di amare Dio senza amare i propri fratelli? Schola caritatis, scuola dell’umile amore e scuola di contemplazione, la comunità contemplativa si presta così a diventare, a Dio piacendo, una micro-chiesa che Dio si è scelto e che offre a se stesso, perché vi sia celebrato già un inizio delle nozze tra suo Figlio e la sposa che egli si è riscattata. E Dio la offre anche al mondo, affinché essa lasci intravvedere, in una specie di anticipazione, quella che sarà la nostra comune gioia per i secoli.
In conclusione, vorrei ancora suggerire alcune complicità esistenti tra la vita contemplativa, così intesa, e certe sfide rivolte alla chiesa di oggi.
Nell’essere semplicemente quello che è, senza pretendere di più, la vita contemplativa può risvegliare, nel credente come nel non credente, il desiderio di comunione con Dio che sonnecchia nel suo cuore.
Purificato dai suoi falsi dèi, il contemplativo si sente vicino a tutti coloro che sono nel dubbio e in ricerca, e particolarmente a coloro che si credono atei.
Egli è vicino in modo particolare ai peccatori, tentati di sprofondare nella disperazione, e che spesso vengono a bussare alle sue porte, perché egli ha una qualche esperienza della misericordia sconvolgente di Dio, e sa che il gioioso pentimento è l’unica strada per conoscere fino a che punto noi siamo amati, per il peccatore come per il giusto.
La vita contemplativa può attestare l’esistenza di una “tecnica”, se mi perdonate la parola, propriamente evangelica al servizio della contemplazione, che deve esser conosciuta e vissuta per se stessa prima di poter dialogare utilmente con altre tecniche non cristiane.
Questa vita è una meravigliosa scuola di discernimento nella quale, nel corso dell’avventura contemplativa, s’imparano a riconoscere le vere consolazioni dello Spirito al di là di tanti altri desideri che si agitano nel cuore. Essa costituisce anche un possibile spazio di dialogo fra la tradizione spirituale della chiesa e certe acquisizioni delle scienze umane.
Infine, è per eccellenza un luogo ecumenico nel quale i cercatori di Dio delle tradizioni cristiane d’occidente e d’oriente possono incontrarsi e, al di là delle barriere teologiche, comunicare fra loro. Ma questo vale anche per i cercatori di Dio e i mistici di tutte le religioni non cristiane.
Per terminare: due apoftegmi moderni.
Un monaco ortodosso visitando una trappa confessava di avervi scoperto “un angolo di ortodossia nella chiesa latina”. Meglio ancora: un giovane musulmano, trovandosi recentemente nella stessa situazione, confessava: “Ho finalmente trovato dei veri musulmani”.
Tratto da Thomas Merton, UN VIVERE ALTERNATIVO – ed. QIQAJON COMUNITA’ DI BOSE
a cui rimandiamo per l’approfondimento.
Thomas Merton
Tratto da Thomas Merton, UN VIVERE ALTERNATIVO – ed. QIQAJON COMUNITA’ DI BOSE a cui rimandiamo per l’approfondimento.
Incontro e interrogativi
La vita è fatta di incontri. Un vero incontro stimola domande e risposte. Quando incontri uno straniero interessante, ti scopri attento e curioso. Chi è costui? Cerchi di scoprire qualcosa del mistero della sua identità e della sua storia. Se poi ispira fiducia, se sembra una persona di esperienza e profondità non comuni, cominci ad aprirti a lui e a condividere con lui il segreto della tua stessa vita. In questo senso, un incontro personale vero non porta solo una conoscenza dell’altro ma anche una più profonda comprensione del proprio io.
Incontrare non una persona ma una comunità religiosa – una comunità monastica – è un’esperienza insolita. Non solo perché una comunità monastica è un insieme di uomini davvero unico e originale, con una caratterizzazione religiosa e storica che desta interesse e sfida la mentalità moderna, ma anche perché l’incontro con una tale comunità ha regole e limiti propri.
Puoi osservare gli edifici, ascoltare i monaci in coro. Puoi parlare a un fratello in portineria. Puoi fare un ritiro nello spazio riservato agli ospiti, visitare gli ambienti del monastero, parlare con il foresterario o con il responsabile dei ritiri. Ma subito appaiono le restrizioni. Alle donne non è permesso varcare la soglia. Gli uomini possono farlo ma non è concesso loro di dialogare con tutti i monaci. Di fatto, i membri della comunità che non hanno incarichi speciali, li vedi raramente da vicino. Perché queste restrizioni? Perché i monaci conservano fra di loro il silenzio e si astengono dal parlare agli esterni? Perché i monaci stanno in clausura invece di insegnare e predicare e svolgere altre attività che sono normalmente congiunte con una vita dedicata a Dio?
Ad ogni modo, che genere di vita conducono questi uomini silenziosi? Sono felici? Trovano la loro esistenza in monastero maggiormente significativa o rimpiangono segretamente non solo i piaceri e i vantaggi del mondo esterno ma anche le sue responsabilità, le sue sfide e le sue conquiste?
Monachesimo oggi
La vita monastica è una vita di rinuncia e di servizio totale e diretto nei confronti di Dio, per amor suo. Può essere considerata ancora come qualcosa che un uomo del XX secolo può ragionevolmente intraprendere? E’ solo una fuga? E’ rifiuto della compagnia degli altri uomini, misantropia, evasione, delusione?
Un monaco deve comprendere le ragioni che lo hanno portato in monastero e riesaminarle di tanto in tanto nel suo cammino vocazionale. Ma un atteggiamento difensivo, apologetico non si accorda con la vita monastica. Non è del monaco tentare di convincere tutti affinché giustifichino la sua vita. Egli si aspetta soltanto di essere preso per quello che è, di essere giudicato per quello che è e non perde tempo nel cercare di convincere gli altri, o anche se stesso, di essere qualcosa di speciale.
Il monaco si occupa più di Dio e di coloro che da Dio sono amati che non di se stesso. Non cerca di giustificarsi a proprio vantaggio confrontandosi con altre persone: piuttosto osserva con un unico sguardo se stesso e tutti gli uomini, alla luce dei grandi e importanti fatti che nessuno può fuggire. Il fatto di una morte inevitabile che pone fine alle battaglie e alle gioie della vite. Il fatto che il significato della vita sia solitamente oscuro e appaia talvolta impenetrabile. Il fatto che la felicità sembri allontanarsi da un numero sempre maggiore di persone mentre il mondo in se stesso diviene più prospero, più confortevole, più sicuro delle proprie capacità. Il fatto del peccato, questo cancro dello spirito, che distrugge non solo il singolo e i suoi desideri di felicità ma intere comunità e perfino nazioni. Il fatto dei conflitti umani, dell’odio, della violenza, della distruzione, della ribellione, della falsità, dell’uso indiscriminato del potere. Il fatto che certi uomini si rifiutino di credere in Dio perché ritengono ciò “irragionevole”, e si abbandonino poi, di fatto, irrazionalmente, a forme di fede più meschine: credono ciecamente a un mito secolare – razzismo, comunismo, nazionalismo – o a uno delle migliaia dì altri miti che oggi acriticamente si accettano.
Il monaco non sfugge questi fatti che lasciano perplessi. Si pone di fronte ad essi così come si pone di fronte al vuoto religioso che c’è nel mondo moderno. E’ consapevole che per molti, “Dio è morto”. Sa che questa apparente “morte” di Dio è, in realtà, espressione di un profondo fenomeno moderno: l’incapacità dell’uomo a credere, la morte della fede soprannaturale. Sa che i semi di questa morte sono anche dentro di lui, perché malgrado sia un credente, deve anch’egli talvolta riscontrare in se stesso la possibilità dell’infedeltà e del fallimento. Più di chiunque altro comprende che la fede è puro dono di Dio e che nessuno sforzo può dare all’uomo un merito per vantarsi agli occhi di Dio.
Cos’è questa cosiddetta “morte di Dio”? In realtà è la morte di alcune possibilità di vita presenti nell’uomo. E’ la morte del coraggio spirituale che, nonostante tutte le negazioni e le proteste del pensiero comune, osa impegnarsi irrevocabilmente a credere in un principio divino della vita. E’ la morte apparente di ogni capacità di concepire come valida questa possibilità, di raggiungerla, di aggrapparvisi, di obbedire ai suggerimenti dello Spirito e di abbandonare il nostro cuore e la nostra mente all’evangelo di Gesù Cristo.
Un monaco ha compiuto questo abbandono, ne conosce il prezzo e sa che questo non lo preserva dai dubbi e dai conflitti dell’uomo moderno. Ma crede di possedere la chiave per affrontarli, e di poter dare un senso alla propria vita, valido non solo per sé ma per chiunque. Scopre questo senso nella fede, e non negli argomenti sulla fede. Certamente la fede non si oppone alla ragione. Si può mostrare come essa sia ragionevole, sebbene non possa essere razionalmente “provata”. Ma una volta che si crede, si comincia a essere in grado di capire il significato profondo della propria fede e a coglierne la validità anche per gli altri. Sia la fede che questa ulteriore comprensione sono speciali doni di Dio.
Cos’è un monaco?
In quasi tutte le grandi religioni del mondo troviamo gruppi di uomini e donne che si separano dalla vita ordinaria della società, si assumono particolari e seri impegni e si dedicano sopra ogni cosa a un unico fine: comprendere e praticare sempre più profondamente la propria religione.
Nell’induismo, attraverso una purificazione ascetica e mistica, il monaco cerca la liberazione dal circolo terreno del tempo e dall’inganno dell’apparenza. Nel buddismo cerca l’illuminazione nel fondo del proprio essere. Nel giudaismo, poco prima della venuta di Cristo, i monaci di Qumran vivevano la profezia veterotestamentaria con una profonda dimensione escatologica. Nell’islam, sebbene i sufi non siano monaci, hanno sempre cercato una profonda esperienza estatica di unione con Dio. Nel cristianesimo il monaco cerca innanzitutto di vivere la propria fede secondo l’evangelo di Gesù Cristo, rinunciando a se stesso, portando la propria croce e seguendo Cristo. Si unisce a Gesù nel nascondimento degli anni trascorsi a Nazaret lavorando, o lo segue nel deserto condividendo la preghiera solitaria del Maestro.
La vita monastica, secondo la tradizione cattolica, è concepita quale risposta all’appello evangelico di Gesù Cristo alla penitenza e alla preghiera. Tutti i cristiani cercano di salvare la propria anima seguendo Cristo. Tuttavia, i monaci, prestando una particolare attenzione ai comandi del Maestro, cercano di osservare più da vicino e più fedelmente alcune sue parole, quali:
State bene attenti che i vostri cuori non si appesantiscano in dissipazioni, ubriachezze e affanni della vita e che quel (ultimo) giorno non vi piombi addosso improvvisamente… Vegliate e pregate in ogni momento, perché abbiate la forza di comparire davanti al Figlio dell’uomo (Lc 21,34-36),
Se vuoi essere perfetto, va’, vendi quello che possiedi, dallo ai poveri e avrai un tesoro nel cielo; poi vieni e seguimi (Mt 19,21). Se qualcuno vuoi venire dietro a me rinneghi se stesso, prenda la sua croce e mi segua. Perché chi vorrà salvare la propria vita, la perderà; ma chi perderà la propria vita per causa mia, la troverà. Quale vantaggio infatti avrà l’uomo se guadagnerà il mondo intero, e poi perderà la propria anima? (Mt 16,24-26).
Se uno mi ama, osserverà la mia parola e il Padre mio lo amerà e noi verremo a lui e prenderemo dimora presso di lui… Rimanete nel mio amore. Se osserverete i miei comandamenti, rimarrete nel mio amore, come io ho osservato i comandamenti del Padre mio e rimango nel suo amore (Gv 14,23; 15,9-10).
La moltitudine di coloro che erano venuti alla fede aveva un cuore solo e un’anima sola e nessuno diceva sua proprietà quello che gli apparteneva, ma ogni cosa era fra loro comune (At 4,32).
Il monaco prende estremamente sul serio l’evangelo. Mediante la sua fede in Cristo, si impegna a sviluppare una speciale consapevolezza delle possibilità e dei rischi spirituali della vita umana. “State bene attenti ...”. La vita monastica è una vita che, per mezzo della disciplina e della rinuncia, libera l’uomo dalla disattenzione e dall’irresponsabilità, dall’insensibilità spirituale e dalla mancanza di libertà che sopraggiungono quando ci si immerge negli affanni, nei piaceri e nella ricerca di sé.
Il monaco si sforza di apprendere quello spirito di sacrificio attraverso il quale, affidandosi a Cristo e alla sua vicinanza e potenza, potrà liberarsi da se stesso, perdere la preoccupazione per la propria vita e per la propria realizzazione, al fine di abbandonarsi a un più profondo, invisibile principio. Lo Spirito santo, quale fonte di luce e di vita, si rende misteriosamente presente all’uomo che, per amore di Cristo, non cerca più di avere come guida il proprio capriccio e la propria volontà.
Il monaco si sforza di penetrare il significato profondo di tutte le parole di Cristo, di conservarle nel cuore notte e giorno, meditandole (cf. Lc 2,19).
Il monaco cerca l’unione con Cristo attraverso l’amore obbediente e fedele. Crede che attraverso l’amore rimane in Cristo e Cristo rimane in lui (cf. Gv 13,1-5). Quest’unione misteriosa del cristiano con Cristo può divenire – e di fatto diviene – davvero molto più di una questione di fede cieca. Nella vita monastica, la fede si apre alla luce di una comprensione spirituale, che è comunque proporzionata all’umiltà e alla purezza di cuore del monaco (cf. Mt 5,3-12).
Purezza di cuore
La disciplina della vita monastica è tutta orientata verso un unico fine: far crescere la “purezza di cuore“, che è una dimensione di pace, altruismo, umiltà, disinteresse verso i modelli e le preoccupazioni di una vita dominata da affanni che rendono schiavi.
La purezza di cuore non è però il risultato di un impegno individualistico, un qualcosa raggiungibile solo con l’introspezione, l’analisi del proprio io e i più seri sforzi per progredire spiritualmente, senza curarsi delle necessità degli altri. La purezza di cuore, secondo la tradizione monastica, non può svilupparsi senza un’umile fraternità nella carità di Cristo. Questa è la ragione per cui la vita monastica comunitaria, con i suoi costanti richiami al servizio disinteressato e alla carità, è il mezzo principale per portare il cuore dell’uomo a uno stato di pace, dolcezza, fede e semplicità.
Il monaco, tuttavia, vive la sua vita comune in uno spirito di solitudine interiore. Ecco perché in alcuni monasteri, come quelli cistercensi, viene dato un particolare risalto al silenzio e alla preghiera.
La vita nel silenzio e nella preghiera non dovrebbe mai creare un senso di conflitto tra l’amore di Dio e l’amore del fratello. Quando questi si intralciano e l’uno impedisce l’altro, è segno che non si conduce una vita da vero monaco, in modo pieno e maturo, con spirito di fede. Ma, concretamente, può essere molto difficile imparare a fare una vita comune fraterna e allo stesso tempo meditare e adorare Dio nel proprio cuore. Uno dei segni della vocazione cistercense è la capacità di riconciliare queste due linee apparentemente conflittuali in una vita di silenzio e di semplicità tra fratelli.
Preghiera, lode e lavoro
Il monaco è un uomo di preghiera e di lode. La sua vita di preghiera è basata sulla liturgia della chiesa, il canto dei salmi e il sacrificio eucaristico.
Per il monaco, la liturgia è la via regale per andare a Dio. Questa è la ragione per cui Benedetto disse che “niente è da preferirsi all’opera di Dio” (opus Dei: RB 43,3). Centro della liturgia è la celebrazione eucaristica, il memoriale del sacrificio di Cristo, vittima e sommo sacerdote in mezzo al popolo che si è eletto.
Per capire realmente che cosa sia la liturgia, dobbiamo comprendere la vera natura del cristianesimo. Che cos’è il cristianesimo se non il mistero di Cristo in noi, il mistero di Cristo nella sua chiesa, il mistero della nostra salvezza e dell’unione con Dio in Cristo Gesù?
Paolo ci mostra il vero significato del “mistero taciuto per secoli eterni ma ora rivelato” (Rm 16,25-26). E’ il mistero della nostra incorporazione a Cristo. E’ il disegno eterno e santo di Dio Padre che ci salva in Cristo suo Figlio, per “benedirci con ogni benedizione spirituale nei cieli, in Cristo… poiché egli ci ha fatto conoscere il mistero della sua volontà, secondo la sua benevolenza … per ricapitolare in Cristo tutte le cose, quelle del cielo come quelle della terra” (Ef 1,3.9-10).
La “ricapitolazione” di ogni cosa in Cristo significa la pneumatizzazione dell’intera creazione attraverso il contatto con la sacra umanità del Verbo. L’Uomo-Dio Cristo Gesù regna nei cieli. Ma è presente e agisce sulla terra nei membri del suo corpo, la chiesa. Chiunque è incorporato a Cristo attraverso la fede e il battesimo condivide la sua figliolanza divina e con lui entra nel mistero della sua vita e potenza.
Ora, è per la forza della sua croce che siamo salvati, e la nostra vita in Cristo nasce dalla compartecipazione alla sua morte e risurrezione. Ma la croce e la risurrezione di Cristo sono più che una memoria storica. Sono una realtà presente, resa misticamente attuale dalla liturgia, o dall’ “azione sacra” che chiamiamo messa. Questa è un mistero sacro, un’azione divina e umana dove Dio e l’uomo condividono un’unica festa di amore, di sacrificio e di riconciliazione.
Gesù promise chiaramente che sarebbe stato presente nella sua chiesa in modo reale e oggettivo, come sua guida, santificatore e maestro, ma in modo speciale nella più concreta e più spirituale di tutte le azioni: il suo sommo sacrificio sacerdotale.
Gesù Cristo è allora nostro sacerdote e nostra vittima, ed è lui che offre misticamente la messa fra di noi, davvero presente tra i credenti di oggi proprio come lo era tra i suoi discepoli all’ultima cena.
Da questo grande centro dell’eucaristia, la liturgia si irradia per santificare ogni momento della giornata attraverso le ore canoniche dell’ufficio divino, il sacrificio di lode della chiesa.
L’uomo ha un corpo e un’anima ed entrambi devono svolgere il proprio compito ogni giorno. Il corpo deve essere nutrito e coperto, e a questo fine l’uomo deve lavorare con le proprie mani, arare il terreno, spaccare la legna, prendersi cura del bestiame, farsi degli abiti, riscaldare la propria casa e arredarla con semplicità. Ma più importante è il nutrimento dell’anima, mediante lo studio, la lettura, la meditazione e la contemplazione delle cose divine.
L’uomo deve allora innalzare il suo spirito a Dio nel ringraziamento, nella preghiera, nella penitenza e nell’adorazione. Nessuno di questi aspetti viene trascurato in monastero. La regola di Benedetto tiene in grande conto la natura umana e si cura di dare all’uomo una vita sana e felice, che Benedetto chiama “scuola del servizio divino” (RB, Prol. 45). Sono certo presenti la fatica e il sacrificio ma ancor più vi è la soddisfazione di un compito svolto bene. E alla fine, al di sopra dì tutto, c’è la gioia soprannaturale di chi ha donato tutto il suo tempo e i suoi pensieri a Dio e vive come figlio fedele del suo Padre celeste.
La comunità monastica
La vita monastica comunitaria ha per modello quella dei discepoli riuniti attorno al Maestro. La comunità ha quale suo vero capo Cristo. La fede, per mezzo dello Spirito santo, guida il monaco verso di lui e gli dona forza, consiglio, sostegno, stimolo e coraggio. Ma il Maestro si rende visibilmente presente tra i suoi discepoli attraverso una figura umana, l’abate. Eletto dalla comunità, l’abate è un monaco maturo e ricco d’esperienza, capace di presiedere la vita del monastero e di prendersi cura delle necessità spirituali e materiali dei monaci. Secondo il voto emesso, tutti i monaci gli obbediscono in spirito di fede, e sotto la sua guida compiono il lavoro che è loro richiesto per il bene comune.
Alcuni monaci diventano presbiteri e tra questi vi è chi svolgerà i necessari ministeri sacramentali, spirituali, o di insegnamento, in comunità o presso gli ospiti. Tuttavia, non si ordina uno presbitero solo perché svolga un lavoro.
Altri in comunità restano monaci senza ricevere gli ordini sacri. Essi possono scegliere se dedicare un tempo maggiore alla preghiera corale e allo studio, oppure al lavoro manuale. Ma tutti i membri della comunità pregano, lavorano manualmente e leggono o studiano. Le proporzioni variano da monastero a monastero.
In passato esistevano chiaramente due distinte categorie di monaci: i coristi e i fratelli conversi. Dal punto di vista canonico questi ultimi erano a un diverso livello rispetto ai primi. Ma ora la condizione è stata unificata: tutti hanno gli stessi diritti e sono giuridicamente equiparati. Resta la diversità dei ministeri, dal momento che alcuni sono attratti maggiormente dal lavoro manuale che non da quello intellettuale e altri sono meglio dotati per il servizio del coro. Il vero ideale monastico non ha mai presentato una rigida uniformità: al contrario, deve esservi spazio per una diversità di doni e di carismi e nessuno deve tentare di comprimere gli uomini in uno schema per il quale non sono dotati dalla natura o dalla grazia.
Uomini di ogni genere, professione, carattere, di ogni livello sociale e di ogni razza e nazione, si legano assieme in monastero con vincoli di fede e carità. Per esperienza hanno imparato che sono tutti figli di uno stesso Padre celeste. Qui non esistono distinzioni razziali o sociali. Tutti sono uno in Cristo e tutti possono unirsi al canto del salmista: “Ecco com’è buono e soave che i fratelli vivano insieme” (Sal 133,1).
Thomas Merton
PRINCIPI DI BASE DELLA
SPIRITUALITÀ MONASTICA
Tratto da Thomas Merton, UN VIVERE ALTERNATIVO – ed. QIQAJON COMUNITA’ DI BOSE a cui rimandiamo per l’approfondimento.
Il monaco, uomo di preghiera, deve imparare che attraverso le sue preghiere, attraverso la benedizione che la presenza di un monastero riversa tutt’attorno, il mondo viene santificato e avvicinato a Dio.
Le cose materiali che ci circondano sono sante a causa dei nostri corpi, i quali sono santificati dalle nostre anime, che a loro volta sono santificate dalla presenza del Verbo che le inabita.
Il Nuovo Testamento ci mette continuamente in guardia contro la stoltezza di un tipo di contemplazione e di ascesi puramente umane, che generano un’illusione di santità e di sapienza ma non possono unirci a Dio né con lui riconciliarci. L’ascesi umana e le tecniche mistiche non possono salvarci dai nostri peccati. Ci tengono lontano da Dio e anzi ci separano ancor più, perché la loro illusione genera in noi una falsa fiducia e un falso orgoglio. Sono centrate sull’uomo, non su Dio; mirano a glorificare l’uomo, non Dio.
Chi, dunque, cerchiamo in monastero? Non solo Dio, nostro Padre e creatore, perché anche se lo cerchiamo non possiamo trovarlo senza Cristo. Cerchiamo Cristo, nostro salvatore e redentore, nel quale siamo riconciliati con il Padre.
La vocazione monastica è indubbiamente una delle più belle nella chiesa di Dio. La “vita contemplativa”, come viene solitamente definita la vita degli ordini monastici, è una vita interamente dedicata al mistero di Cristo, per vivere la vita di Dio che si dona a noi in Cristo. E’ una vita totalmente abbandonata allo Spirito santo, una vita di umiltà, di obbedienza, di solitudine, di silenzio, di preghiera in cui si rinuncia ai propri desideri e alle proprie abitudini per vivere nella libertà dei figli di Dio, guidati dallo Spirito santo che parla attraverso i superiori, la regola e le ispirazioni interiori che la sua grazia ci dona. E’ una vita di totale oblazione a Dio, in unione a Gesù, che per noi è stato crocifisso ed è risorto dai morti, e che vive in noi attraverso il suo Spirito santo.
Ma per quanto bella, semplice ed esaltata possa essere questa vita – come ci mostra la tradizione dei padri del monachesimo -, i monaci sono esseri umani, e la fragilità umana tende sempre ad abbassare e distorcere la pienezza di quanto ci è donato da Dio. Soprattutto questo è motivo di rammarico: il vedere persone piene di buona volontà e generosità che abbracciano la vita monastica solo per ritrovare la loro buona volontà che si è dissipata in futilità e routine. Anziché vivere la vita monastica nella sua purezza e semplicità, si tende sempre a complicarla e a pervertirla con i nostri punti di vista limitati o con i nostri desideri troppo umani. Si dà un’enfasi esagerata ad alcuni aspetti parziali della vita, sbilanciandone così l’equilibrio complessivo. Oppure si cade in quella miopia spirituale che coglie solo le minuzie e perde di vista l’unità organica in cui si è chiamati a vivere. In una parola, per comprendere adeguatamente le regole e le osservanze della vita monastica, si deve sempre avere presente il vero significato del monachesimo. Per non rimanere confusi dai mezzi che ci sono donati, dobbiamo sempre metterli in relazione al loro fine.
Solo alla luce del mistero di Cristo possono essere colte le grandi finalità della vita monastica. Cristo è il centro del vivere monastico. Cristo ne è la fonte e il fine. E’ lui la via del monaco, come anche la sua meta. Le regole, le osservanze monastiche, le pratiche dell’ascesi e la preghiera devono sempre essere integrate in questa dimensione superiore. Devono sempre essere viste come parti di una realtà vivente, come manifestazioni di una vita divina e non come elementi di un sistema, semplici espressioni di mero dovere. Il monaco compie qualcosa di più che conformarsi a degli ordini e a dei comandi che non riesce a capire: egli abbandona la sua volontà al fine di vivere in Cristo. Rinuncia a una libertà di livello inferiore per una superiore. Ma perché questa rinuncia sia fruttuosa e valida, il monaco deve essere consapevole di quanto sta facendo.
Cosa cerchi?
Se vogliamo vivere da monaci, dobbiamo tentare di capire cosa sia effettivamente la vita monastica. Dobbiamo tentare di raggiungere le fonti da cui essa è scaturita. Dobbiamo conoscere le nostre radici spirituali, per poterle affondare più profondamente nel terreno.
Ma la vocazione monastica è un mistero. Non può quindi essere esaurientemente espressa in una formula chiara e concisa. E’ un dono di Dio e non la comprendiamo appena la riceviamo, poiché tutti i doni di Dio, specialmente quelli spirituali, hanno in sé qualcosa della sua intimità e del suo mistero. Dio si rivelerà a noi nel dono della nostra vocazione ma lo farà con gradualità.
Non deve sorprendere se trascorriamo tutta la nostra vita di monaci approfondendo sempre più il mistero della nostra vocazione, che è vita nascosta con Cristo in Dio (cf. Col 3,3). Se siamo veri monaci dovremo infatti costantemente riscoprire cosa significhi essere monaco e non esauriremo mai la pienezza di significato della nostra vocazione.
Quando entriamo in monastero possiamo avere o non avere una precisa coscienza sul perché abbiamo lasciato il mondo. Possiamo dare una risposta, più o meno chiara, alla domanda: “Perché sei venuto qui?”. Ma questa è una di quelle domande che dovremmo porci continuamente nel corso della nostra vita monastica: “Cosa stai facendo qui? Perché sei venuto qui?”. Non che sia una domanda di cui non conosciamo la risposta, ma tendiamo a dimenticarla. È una domanda che ci mette davanti un significato e un’urgenza nuovi, man mano che avanziamo nella vita.
Talvolta esitiamo a porci questa domanda temendo che possa minare le fondamenta della nostra vocazione. Ma è una di quelle domande che non dovrebbero mai essere eluse. Se la prendiamo seriamente, rafforzeremo la nostra vocazione. Se la eludiamo, anche con un santo pretesto, possiamo aprire la strada all’indeterminazione della nostra vocazione. Il monaco che cessa di domandarsi: “Amice, ad quid venisti?” (RB 60,3; cf. Mt 26,50) forse ha cessato di essere monaco.
Quali sono le risposte che diamo alla domanda: “Perché sei venuto qui?”. Noi rispondiamo: “Per salvarmi l’anima”, “Per condurre una vita di preghiera”, “Per far penitenza dei miei peccati”, “Per donarmi a Dio”, “Per amare Dio”. Sono risposte sufficientemente buone, risposte religiose, cariche di significato non solo per quanto affermano ma anche per ciò che implicano. Perché, sulle labbra di un cristiano, alcune affermazioni devono, alla fine, significare molto più di quanto dicono all’inizio. In se stesse sono la prova di buone disposizioni soggettive ma non portano in alcun modo a una comprensione piena della vita monastica. Perché la vita monastica non è definibile soltanto dal fatto che ci consente di salvarci l’anima, di pregare, di far penitenza, di amare Dio. Tutte queste cose possono essere realizzate fuori del monastero e sono vissute da migliaia di persone. Il monachesimo cristiano non è neppure adeguatamente definito come ricerca di perfezione. In Giappone, ad esempio, uno zen buddista può entrare in monastero per cercare una vita ritirata e una disciplina spirituale. Forse sta cercando la realtà più alta. Sta cercando la “liberazione”. Ora, se noi entriamo in monastero per cercare la realtà più alta, per cercare la perfezione, dobbiamo nondimeno renderci conto che per noi questo significa qualcosa di più di quanto possa significare per uno zen buddista.
La nostra vita monastica deve perciò crescere per rendere più chiara e specificamente cristiana l’idea del fine per cui lottiamo. Ha molto più senso affermare, come fa Benedetto, che noi veniamo in monastero per cercar Dio (cf. RB 58,7), che non affermare che veniamo per cercare una perfezione spirituale. Il fine che cerchiamo non è soltanto qualcosa di interiore a noi stessi qualche dote personale da aggiungere, qualche nuovo valore. E’ Dio stesso che cerchiamo.
Dire: “Perché sei venuto qui?” è la stessa cosa che dire: “Che cosa significa cercare Dio? Come sai se lo stai cercando o meno? Come puoi dire la differenza tra cercarlo e non cercarlo, quando, di fatto, egli è un Dio nascosto, Deus absconditus?”. Quando Mosè parlò a Dio dicendo: “Mostrami il tuo volto”, il Signore rispose “Nessuno può vedermi e vivere (cf. Es 33,18-20). Eppure Gesù ci dice che la vita eterna è conoscere l’unico vero Dio e colui che egli ha mandato, Gesù Cristo (cf. Gv 17,3). Questa conoscenza di Dio, che è la vita eterna, non la si può ottenere con la semplice speculazione. Noi giungiamo a conoscere Dio per il fatto di essere nati da lui e di vivere in lui. Non possiamo conoscerlo veramente soltanto attraverso la lettura, lo studio e la meditazione. Possiamo arrivare a conoscere Dio solo divenendo suoi figli e vivendo come tali. “A quanti lo hanno accolto ha dato il potere di diventare figli di Dio, a quelli che credono nel suo nome, i quali non da sangue, né da volere di carne, né da volere di uomo, ma da Dio sono stati generati” (Gv 1,12-13).
Possiamo vivere da figli di Dio, possiamo conoscere Dio solo se viviamo nella carità. “Amati, amiamoci gli uni gli altri, perché l’amore è da Dio, e chiunque ama è generato da Dio e conosce Dio” (lGv 4,7). Ma questa carità non è il semplice amore naturale per l’altro. Non diventiamo figli di Dio per il solo fatto di vivere insieme in una società che si dedica a uno scopo comune, condividendo con altri degli interessi comuni. Non fanno così anche i pagani (cf. Mt 5,46)? La carità che ci unisce è la carità di Cristo, nel senso stretto di un amore esercitato dal cuore di Cristo e non nel senso generico di un amore copiato dal suo. Al mandatum noi cantiamo: Congregavit nos in unum Christi amor. E’ l’amore del cuore di Cristo per noi (e non il nostro amore per lui) che ci ha riuniti assieme. Non potremmo amarlo, se egli non ci avesse “amati per primo” (1Gv 4,19). Noi diventiamo figli di Dio rinascendo in Cristo – attraverso il battesimo – e viviamo, cresciamo e portiamo frutto solo “rimanendo in Cristo”. “Rimanete in me e io in voi. Come il tralcio non può far frutto da sè stesso se non rimane nella vite, così anche voi se non rimanete in me” (Gv 15,4). Arriviamo così al cuore della nostra vocazione monastica.
La nostra vita monastica è una vita in Cristo, una vita attraverso la quale rimaniamo in Cristo, condividendo la sua vita, partecipando alla sua azione, unendoci a lui nel suo culto al Padre. Cristo è la nostra vita. È lui il senso pieno della nostra vita, l’intera sostanza della vita monastica. Niente ha più significato, in monastero, se dimentichiamo questa grande verità centrale.
Ma chi è Gesù? E’ il Figlio di Dio, è il Verbo che si fece carne e abitò fra noi (cf. Gv 1,14). La vita monastica, come tutta la vita cristiana, la vita della chiesa, prolunga il mistero dell’incarnazione sulla terra e ci consente di accogliere nei nostri cuori, con abbondanza, la luce e la carità di Cristo. Veniamo in monastero per cercare Cristo, con il desiderio di poterlo trovare e conoscere, e arrivare così a vivere in Cristo e per mezzo di lui. E non appena incominciamo a trovarlo, incominciamo al tempo stesso ad accorgerci che stavamo già vivendo in lui e per mezzo di lui, perché “egli ci ha amati per primo“.
Il Verbo si fece carne
Tutto il significato della vita monastica scaturisce dal mistero dell’incarnazione. Veniamo in monastero, guidati dallo Spirito santo, per cercare la vita eterna. La vita eterna è la vita di Dio, donataci in Cristo. Veniamo a cercare verità. Cristo disse: “Io sono la verità” (Gv 14,6). Veniamo a cercare vita. Egli è la via e la vita. Veniamo a cercare luce. Egli è “la luce del mondo” (Gv 8,12). Veniamo a cercare Dio. In lui “abita corporalmente tutta la pienezza della divinità” (Col 2,9). In Cristo Dio si è rivelato a noi e si è donato a noi: “Il Verbo si fece carne e abitò fra noi e noi vedemmo la sua gloria, gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità” (Gv 1,14).
“In questo si è manifestato l’amore di Dio per noi: Dio ha mandato il suo Figlio unigenito nel mondo, perché noi avessimo la vita per mezzo di lui” (1Gv 4,9).
La domanda: “Perché sei venuto qui?” è allora la domanda di Gesù nel giardino dell’agonia: “Chi cercate?” (Gv 18,4). Cerchiamo Gesù di Nazaret, il Cristo, il Figlio del Dio vivente, che per amore nostro discese dal cielo, morì sulla croce e risuscitò dai morti e siede, vivo, alla destra di Dio Padre, dando a noi pienezza con la sua vita e guidandoci per mezzo del suo Spirito, così che egli vive, respira, lavora, agisce e ama in noi.
Lo scopo della nostra vita è allora crescere nell’unione con il Cristo risorto, vivere sempre più profondamente la vita del suo corpo, la chiesa, continuare sulla terra l’incarnazione che manifesta l’amore di Dio per gli uomini, al fine di poter condividere, con Cristo, nei cieli, la gloria di Dio. Il Verbo si fece carne. Verbum caro factum est. Questa verità è la pietra angolare della nostra vita monastica. Non è solo una verità che conosciamo e sulla quale, di tanto in tanto, meditiamo. E’ una verità che deve diventare la nostra vita. L’intera nostra esistenza e tutte le nostre attività devono essere impregnate della luce che da essa scaturisce: quella luce è la stessa luce di Dio. Il Verbo è lo splendore della gloria del Padre (cf. Eb 1,3). E’ l’immagine del Dio invisibile (Col 1,15) e il modello di tutta la creazione di Dio. Tutte le cose, tutti gli esseri viventi, tutta la creazione inanimata, tutti gli spiriti e le intelligenze sono creati in lui, sono sostenuti in lui, vivono in lui e per mezzo di lui. “Per mezzo di lui sono state create tutte le cose, quelle nei cieli e quelle sulla terra, quelle visibili e quelle invisibili, Troni, Dominazioni, Principati e Potestà: tutte le cose sono state create per mezzo di lui e in vista di lui. Egli è prima di tutte le cose e tutte sussistono in lui” (Col 1,16-17).
Quando Benedetto vide tutta la creazione radunata assieme “come in un unico raggio di splendore, vide tutte le cose nella luce del Verbo, senza il quale niente è stato fatto di ciò che esiste” e che “illumina ogni uomo che viene nel mondo” (Gv 1,3.9). Questo è il fine a cui tendiamo: vedere la gloria del Verbo incarnato, “gloria come di unigenito dal Padre, pieno di grazia e di verità” (Gv 1,14). Cerchiamo di vedere, conoscere e amare tutte le cose in lui: il mondo, gli angeli, i nostri fratelli, il Padre e lo Spirito santo. Questa è la risposta alla domanda: “Perché sei venuto qui? Chi cerchi?”.
Egli è il Tutto. E per poter vedere colui che è il Tutto, dobbiamo conoscerci e trovarci in lui. Dobbiamo trovare ogni cosa in lui e in ogni cosa lui. Dobbiamo trovare il Padre in lui. Il Verbo si fece carne. Incarnazione! Egli prese per sé un corpo e un’anima umani, così che il Verbo dimorò fra noi come uomo. Il Verbo non assunse la carne per finzione, come un semplice abito che avrebbe potuto essere tolto e gettato via. Divenne un uomo. Gesù, un uomo, è Dio. Il suo corpo è il corpo di Dio. La sua carne è talmente colma della luce e della potenza di Dio da essere completamente e interamente divina. E questo Uomo-Dio, Gesù Cristo, è diventato per noi il nostro nuovo mondo, una nuova creazione, in cui tutte le cose devono essere “ricapitolate”.
Dom Vonier dice: “Possono adeguatamente apprezzare l’incarnazione solo coloro per i quali l’umanità di Cristo è la meraviglia delle meraviglie, una superba creazione in cui ricevono il proprio essere, in cui vivono, lavorano, muoiono, in cui sperano di risorgere e in cui trovano la pienezza della divinità come quando Mosè si imbatté nel roveto ardente”. Gesù non assunse la natura umana solo al fine di morire per noi sulla croce ed elevarci al di sopra della “materia”. La sacra umanità di Cristo, che regna e agisce nei cieli, è un principio permanente di santificazione, in grado di spiritualizzare tutto ciò con cui è messa in contatto, attraverso la sua chiesa.
Se il Verbo si fece carne e se il corpo di Cristo rimane una fonte permanente di santificazione, allora la creazione non è cattiva. Quando creò il mondo, “Dio vide che era cosa buona” (Gen 1,4.10…), perché venne creato in Cristo e prese vita per mezzo suo. Se la nostra vita è una ricerca di Gesù, il Verbo che si è fatto carne, dobbiamo prendere coscienza che non bisogna agire come i mistici pagani, che ripudiano il mondo visibile come una pura illusione, e come coloro che interrompono ogni contatto con le cose sensibili e materiali. Al contrario, dobbiamo imparare a guardare e a rispettare la creazione visibile che rispecchia la gloria e le perfezioni del Dio invisibile. La creazione visibile è mantenuta in essere dal Verbo. Ma il Verbo stesso è entrato nella creazione per esserne la corona e la gloria. Il re divino è entrato nella sua stessa creazione con un corpo che è il punto più alto di tutte le cose create. Il corpo di Cristo è qualcosa di più grande e più meraviglioso di tutta la creazione angelica, perché è ipostaticamente unito al Verbo, e Paolo ci ricorda che dobbiamo preferirlo a tutti gli angeli: “Badate che nessuno vi inganni con la sua filosofia e con vuoti raggiri ispirati alla tradizione umana, secondo gli elementi del mondo e non secondo Cristo. Perché in lui abita corporalmente tutta la pienezza della divinità” (Col 2,8-9). Se pertanto cerchiamo Gesù, il Verbo, dobbiamo essere capaci di vederlo nelle cose create attorno a noi: nelle colline, nei campi, nei fiori, negli uccelli e negli animali che ha creato, nel cielo e negli alberi. Dobbiamo esser capaci di vederlo nella natura. La natura non è un ostacolo al nostro contatto con lui, se sappiamo osservarla nella giusta luce.
La chiesa, nella sua liturgia, fa uso di elementi materiali perché sa che questi parlano con eloquenza di Dio: luci, incenso, abiti, musica. Soprattutto usa elementi materiali non solo come simboli ma come mezzi attraverso i quali viene direttamente applicata alle nostre anime la grazia di Dio: i sacramenti. Il Verbo che si fece carne continua a rendersi presente nel suo perfetto sacrificio, sotto le specie consacrate del pane e del vino. Se dobbiamo vivere da cristiani, quali membra del Verbo incarnato, dobbiamo ricordare che la stessa vita dei nostri sensi è stata elevata e santificata dalla grazia di Cristo; dobbiamo imparare a usare i nostri sensi per vedere, udire e apprezzare gli aiuti sacramentali alla santità che la chiesa ci dona. Di qui il ruolo dell’arte, del canto, e così via, come componenti della liturgia. Dobbiamo saper usare la nostra immaginazione quando leggiamo le Scritture. Dobbiamo far eco agli esseri viventi e a quelli inanimati, che proclamano tutti la sapienza e la gloria di Dio, loro creatore. Dobbiamo, prima di tutto, guardare tutte le cose materiali alla luce del mistero dell’incarnazione. Dobbiamo avere rispetto per tutta la creazione, perché il Verbo si è fatto carne.
Ci è possibile rispettare le cose umili e materiali perché la chiesa, il corpo di Cristo, resta in mezzo al mondo per santificarlo e spargere su ogni cosa la potenza delle benedizioni di Dio. Paolo dice: “Tutto ciò che è stato creato da Dio è buono e nulla è da scartarsi, quando lo si accoglie con rendimento di grazie. Perché esso viene santificato dalla parola di Dio e dalla preghiera” (1Tm 4,4-5).
Il monaco, uomo di preghiera, deve imparare che attraverso le sue preghiere, attraverso la benedizione che la presenza di un monastero riversa tutt’attorno, il mondo viene santificato e avvicinato a Dio. Deve gioire per il fatto che attraverso la sua unione nascosta con Cristo permette a ogni cosa di farsi più vicina al proprio fine ultimo e di dar gloria al proprio creatore.
Il monaco deve guardare alla comunità monastica come a Cristo, presenza visibile e vivente nel cuore della sua creazione, presenza che benedice il paese circostante e tutte le cose che i monaci toccano e usano, portandole a unirsi a noi nella lode a Dio attraverso il suo Figlio incarnato. Le cose materiali che ci circondano sono sante a causa dei nostri corpi, i quali sono santificati dalle nostre anime, che a loro volta sono santificate dalla presenza del Verbo che le inabita. L’universo creato è un tempio di Dio, e il nostro monastero è come se ne fosse l’altare, la comunità il tabernacolo; e Gesù stesso si rende presente nella comunità, offrendo il suo culto d’amore e di lode al Padre e santificando le anime e tutte le cose.
Ne consegue che nella vita monastica i nostri sensi sono educati ed elevati, non certo distrutti. Ma questa educazione necessita una disciplina. Se i nostri occhi devono essere gli occhi dell’“uomo nuovo” (Cristo), non devono più guardare alle cose con i desideri e i pregiudizi dell’“uomo vecchio”. Devono essere purificati dalla fede, dalla speranza e dall’amore. Mentre mortifica i nostri sensi, l’ascesi monastica fornisce loro una vita nuova in Cristo, così che impariamo a vedere, udire, sentire, gustare… come Cristo, e perfino i sensi vengono allora spiritualizzati.
La parola della croce
Quanto è stato detto non è che un’introduzione al vero mistero della nostra vocazione monastica. Dio creò il mondo e vide che tutte le cose erano buone, perché sussistevano nel Verbo. Il Verbo si fece carne e dimorò fra noi, e noi abbiamo visto in lui la gloria di Dio (cf. Gv 1,14). Ma basta questo? Se così fosse, allora l’uomo non dovrebbe far altro che seguire i propri istinti naturali, usare delle cose create, e con facilità e spontaneità troverebbe la via che porta a Dio. Ma non è così.
Vi sono molti ostacoli alla “spiritualizzazione” della nostra vita. Per diventare “uomini nuovi” dobbiamo lottare, combattere e anche morire.
Siamo uomini decaduti, e il mondo con noi. L’uomo e il mondo sono stati resi schiavi dal principe delle tenebre, e sono affondati nell’errore e nel peccato. Ora, il peccato ha precluso la possibilità all’uomo di ritrovare la via verso Dio.
Sebbene gli attributi di Dio siano chiaramente visibili nella creazione, l’uomo, precipitato nelle tenebre per colpa propria, non riconosce più Dio. “Sebbene conoscessero Dio, non gli hanno dato gloria né gli hanno reso grazie come a Dio, ma hanno vaneggiato nei loro ragionamenti e si è ottenebrata la loro mente ottusa, perché mentre si dichiaravano sapienti, sono diventati stolti” (Rm 1,21-22).
Il Nuovo Testamento ci mette continuamente in guardia contro la stoltezza di un tipo di contemplazione e di ascesi puramente umane, che generano un’illusione di santità e di sapienza ma non possono unirci a Dio né con lui riconciliarci. L’ascesi umana e le tecniche mistiche non possono salvarci dai nostri peccati. Ci tengono lontano da Dio e anzi ci separano ancor più, perché la loro illusione genera in noi una falsa fiducia e un falso orgoglio. Sono centrate sull’uomo, non su Dio; mirano a glorificare l’uomo, non Dio. Paolo, nella Lettera ai Romani, dopo aver additato i misteri pagani e gli altri riti, quindi la legge e l’ascesi dei giudei, esclama che niente di tutto ciò può liberare l’uomo dal peccato e riconciliarlo con Dio. Per dimostrarlo, egli cita le parole dei salmi, che così spesso cantiamo:
Giudei e greci, tutti sono sotto il dominio del peccato, come sta scritto: Non c’è nessun giusto, nemmeno uno, non c’è sapiente, non c’è chi cerchi Dio! Tutti hanno traviato e si sono pervertiti; non c’è chi compia il bene, non ce n’è neppure uno. La loro gola è un sepolcro spalancato, tramano inganni con la loro lingua, veleno di serpenti è sotto le loro labbra, la loro bocca è piena di maledizione e di amarezza. I loro piedi corrono a versare il sangue; strage e rovina è sul loro cammino e la via della pace non conoscono. Non c’è timore di Dio davanti ai loro occhi (Rm 3,9-18; cf. Sal 14,1-3; 3,10; 140,4; 10,7; Is 39,7-8; Sal 36,2).
Paolo conclude: “Tutti hanno peccato e sono privi della gloria di Dio” (Rm 3,23). E l’Antico Testamento ci parla di un mondo che nella sua malvagità reca dolore a Dio, al punto che Dio minaccia di distruggerlo:
Il Signore vide che la malvagità degli uomini era grande sulla terra e che ogni disegno concepito dal loro cuore non era altro che male. E il Signore si pentì di aver fatto l’uomo sulla terra e se ne addolorò in cuor suo. Il Signore disse: Sterminerò dalla terra l’uomo che ho creato: con l’uomo anche il bestiame e i rettili e gli uccelli del cielo, perché sono pentito di averli fatti (Gen 6,5-7).
Parole come queste imprimono una tremenda urgenza alla nostra ricerca di Dio, di Cristo. Noi cerchiamo il Verbo incarnato non solo quale creatore e modello di tutte le cose, ma soprattutto quale redentore, quale salvatore del mondo.
Il monaco deve sempre essere consapevole che senza Cristo non vi sarebbe salvezza, felicità, gioia, perché l’uomo sarebbe irrevocabilmente separato da Dio, che è la fonte della vita e della gioia. Deve comprendere, soprattutto, che senza Cristo assolutamente inutile è lo sforzo umano di piacere a Dio. L’uomo non può salvarsi da solo, senza Cristo, per quanto eroici possano essere i suoi sacrifici. Ma una volta che si guarda al sacrificio della croce come alla nostra vera salvezza, allora anche il più piccolo atto di carità diviene prezioso e ha valore agli occhi di Dio: perfino un bicchiere di acqua fresca (cf. Mt 10,42).
Il monaco deve essere consapevole della santità infinita di Dio e dell’offesa che il peccato reca a tale santità. La consapevolezza della santità di Dio e dell’offesa del peccato ci danno il timore di Dio, che è il principio della sapienza (cf. Sap 11,10); senza di esso non possiamo incominciare a pregare come la chiesa vorrebbe che facessimo, perché non abbiamo un vero senso delle realtà spirituali. Nello stesso tempo, però, dobbiamo avere una fiducia sconfinata nella croce di Cristo.
Ecco, dunque, la nostra situazione: senza Cristo siamo completamente separati da Dio, non abbiamo accesso a lui, se non attraverso i riti della religione naturale che non possono, da soli, salvare le nostre anime (ma sappiamo che, per i meriti della passione di Cristo, Dio donerà la sua grazia a chiunque agisce facendo quanto può per vivere secondo la luce della propria coscienza). Con Cristo e in Cristo, tutta la nostra esistenza è trasformata e santificata, e i più piccoli atti d’amore hanno il loro valore di espiazione del peccato.
Abbiamo bisogno di un salvatore nel quale rinascere a vita nuova, per salire al cielo. Dio ha tanto amato il mondo da darci il suo Figlio come salvatore (cf. Gv 3,16). Quanto più apprezziamo questo fatto, quanto maggiore è la nostra riconoscenza e fiducia, tanto più entreremo nella conoscenza di Dio in Cristo e lo serviremo con tutto il cuore. Gesù disse: “Nessuno è mai salito al cielo, fuorché il Figlio dell’uomo che è disceso dal cielo. E come Mosè innalzò il serpente nel deserto, così bisogna che sia innalzato il Figlio dell’uomo, perché chiunque crede in lui abbia la vita eterna” (Gv 3,13-15). Tutti gli uomini hanno bisogno di un salvatore e tutti lo hanno ricevuto in Cristo, che è morto affinché tutti possano essere salvati. Tutti “sono giustificati gratuitamente dalla sua grazia per mezzo della redenzione che è in Cristo Gesù” (Rm 3,24).
Chi, dunque, cerchiamo in monastero? Non solo Dio, nostro Padre e creatore, perché anche se lo cerchiamo non possiamo trovarlo senza Cristo. Cerchiamo Cristo, nostro salvatore e redentore, nel quale siamo riconciliati con il Padre. O meglio, cerchiamo il Padre in lui, perché, come dice Paolo: “Dio ha realmente riconciliato a sé il mondo in Cristo” e Cristo “è morto per tutti, perché tutti coloro che vivono non vivano più per se stessi, ma per lui, che è morto ed è risuscitato per loro” (2Cor 5,19.15). Noi cerchiamo Cristo crocifisso quale nostra redenzione, nostra forza, nostra sapienza, nostra vita in Dio (cf. 1Cor 1,23-24.30).
Questo non lo possiamo pienamente comprendere se non comprendiamo l’amore e la compassione di Cristo per noi, verso la nostra debolezza. Erano i pelagiani che vedevano la croce solo come una sfida e un’ispirazione, non come una forza, una fonte di vita e di energia. Cristo non è semplicemente un sublime eroe che dobbiamo imitare con ogni sforzo; egli è un salvatore amorevole disceso al nostro livello per donarci la sua forza. Egli ha voluto identificarsi con la nostra debolezza nel Getsemani e sulla croce.
Noi cerchiamo Gesù non solo come salvezza individuale, personale, ma come salvezza e unità di tutto il genere umano. La solidarietà originale dell’uomo, da cui dipende la nostra piena felicità e realizzazione, è stata distrutta dal peccato, e l’uomo non può trovare pace e unità in se stesso, o nella società, finché non si è riconciliato con Dio in Cristo. Cristo è la nostra pace: con gli altri, con noi stessi, con Dio. Lo cerchiamo perciò come il salvatore del mondo, il principe della pace, colui che ristabilirà l’unità del genere umano nel suo regno di pace.
La redenzione che Gesù è venuto a portare è stata offerta a tutti attraverso la sua morte in croce: noi riceviamo la nostra redenzione morendo e risorgendo misticamente con lui; poiché uno è morto per tutti, allora tutti sono morti” (2Cor 5,14).
Il monaco che prega nel timore di Dio e lo ringrazia per l’infinito amore con cui ha mandato suo Figlio per redimerci, prende coscienza non solo che Gesù è morto per lui individualmente, ma è morto per tutta la chiesa; che ha amato la chiesa ed è venuto per unire tutto il genere umano a Dio in un’unione di spirito con il Padre, in se stesso: “Cristo ha amato la chiesa e ha consegnato se stesso per lei, per renderla santa, purificandola per mezzo del lavacro dell’acqua accompagnato dalla parola” (Ef 5,25-26). Questa è “la parola della croce“. Essa è “stoltezza per quelli che vanno in perdizione, ma per quelli che sono salvati per noi, è potenza di Dio” (1Cor 1,18). Questa parola è il cuore di tutta la nostra vita di preghiera e di penitenza.
Se comprendiamo queste cose, comprenderemo l’ufficio divino e capiremo per cosa stiamo pregando. Nei salmi non facciamo che contemplare, nel mistero, la grande realtà della nostra redenzione in Cristo. Noi ringraziamo continuamente Dio per quella redenzione, e intercediamo per la chiesa intera e per coloro che non conoscono Dio. Supplichiamo Dio di perdonare il peccato e di salvare coloro che sono immersi nelle tenebre del peccato. Supplichiamo di poter giungere tutti alla visione della sua gloria, così che il suo Cristo possa essere glorificato in noi.
Inoltre comprendiamo come sia Gesù stesso, che prega in noi, a continuare, attraverso il nostro ufficio divino, la sua opera di redenzione del mondo. Nell’ufficio, e soprattutto nell’eucaristia, il monaco è unito a Gesù salvatore.
Figli della risurrezione
Cristo, morto sulla croce e risorto dai morti, “non muore più” (Rm 6,9). Siede alla destra del Padre ed è diventato per noi uno “spirito datore di vita” (1Cor 15,45). Come Adamo, plasmato dalla mano del creatore, doveva essere il capo del genere umano e il primogenito della vita naturale, così Cristo, quando entrò nella sua gloria per mezzo della risurrezione, divenne il capo di un’umanità nuova, unita a lui in un unico corpo mistico e vivificata dal contatto con la sua sacra umanità, ora divenuta uno “spirito datore di vita”. Ciò equivale a dire che l’umanità del Verbo, il quale regna nei cieli come “Cristo” o “Unto” del Padre, invia nelle nostre anime e nei nostri corpi lo spirito divino.
La nostra vita monastica non consiste solamente nell’avere Gesù come salvatore da ringraziare e adorare, come presenza esterna a noi: è una vita costantemente nutrita dal contatto spirituale con l’umanità glorificata di Cristo salvatore – vivente in noi attraverso la sua grazia, che è il principio della nostra vita soprannaturale -, “spirito datore di vita”.
Il nostro punto di contatto con il Salvatore risorto è la fede nella sua croce. Attraverso la fede noi sottomettiamo interamente le nostre menti e i nostri cuori a lui e alla carità, forza della vita divina. La carità diviene allora il principio di una nuova laboriosità, quella delle opere buone, per mezzo delle quali serviamo il Dio vivente; siamo allora “purificati dalle opere morte“ (Eb 9,14), e le cose che facciamo acquistano un carattere totalmente nuovo e spirituale in Cristo. Esse danno gloria a Dio, edificano il corpo di Cristo e ci procurano una crescita nell’unione con lui, che è la nostra santità.
Il contatto con l’umanità risorta di Cristo è la vera santità. Crescere nella santità è crescere nella nostra unione con il Cristo risorto. Ma Cristo vive e agisce nella sua chiesa. Crescere nell’unione con la chiesa, partecipare più profondamente alla vita di preghiera della chiesa, alla sua vita sacramentale, alle altre sue attività, ci offre una più intima partecipazione alla vita, al pensiero e alla preghiera di Cristo stesso. La vita di un monaco è immersa nelle profondità della vita della chiesa in Cristo. Il monaco è essenzialmente un vir ecclesiae.
La nostra vita spirituale è la vita dello Spirito di Cristo nella sua chiesa. E’ la vita che fluisce dal contatto con Cristo quale “spirito datore di vita”. Avere una vera vita spirituale è allora pensare, amare e agire non soltanto come Cristo avrebbe agito in una siffatta situazione, ma come realmente agisce, attraverso la sua grazia, in noi, in questo preciso momento. E’ vivere e agire con il pensiero della chiesa, che è il pensiero di Cristo.
In altre parole, la nostra vita in Cristo non si riduce a un’imitazione esterna, a una riproduzione morale del modello offertoci da Gesù negli evangeli. Non si tratta semplicemente di leggere una “Vita di Cristo” e poi, con le nostre forze, con la nostra ingegnosità e con la nostra buona volontà, di mettere in pratica, umanamente, ciò che leggiamo. Tali sforzi sono necessari, ma finché non raggiungono un piano totalmente soprannaturale recano poco frutto al nostro spirito.
La nostra vita in Cristo, le nostre azioni in Cristo sono quelle in cui Cristo, vivente in noi mediante la sua grazia, ispira il nostro pensare e il nostro agire attraverso gli impulsi del suo santo Spirito di amore, che sgorga dalle profondità della nostra anima.
Parlando di questa vita spirituale come sapienza divina, Paolo afferma che non possiamo conoscere le cose di Dio finché non riceviamo lo Spirito di Dio, che ci dona un profondo discernimento dei segreti nascosti nel pensiero e nella volontà di Dio (cf. 1Cor 2,9-12). Essere così edotti e mossi dallo Spirito santo è avere “il pensiero di Cristo” (1Cor 2,16). Ma la sapienza dello Spirito che ci dà “il pensiero di Cristo” è del tutto opposta all’altra sapienza, la sapienza della “carne” e dell’ “uomo naturale” che “non comprende le cose dello Spirito di Dio: esse sono follia per lui, e non è capace di intenderle, perché se ne può giudicare solo per mezzo dello Spirito” (1Cor 2,14).
Gesù aveva insistito sulla necessità di rinascere alla vita dello Spirito, perché “è lo Spirito che dà la vita, la carne non giova a nulla” (Gv 6,63). “Quel che è nato dalla carne è carne e quel che è nato dallo Spirito è spirito” (Gv 3,6). E Paolo aggiunge: “Ciascuno raccoglierà quello che avrà seminato. Chi semina nella sua carne, dalla carne raccoglierà corruzione; chi semina nello Spirito, dallo Spirito raccoglierà vita eterna” (Gal 6,7-8). Siamo dibattuti in un aspro conflitto tra la carne e lo Spirito. Gesù ci ha liberati dal peccato ma non dalla debolezza e dalla concupiscenza della carne. Dobbiamo riprodurre nella nostra vita la croce di Cristo, cosicché, morti sacramentalmente al peccato attraverso il battesimo e la penitenza, possiamo dunque mettere a morte il peccato nella nostra carne frenando i nostri desideri malvagi e le cattive inclinazioni. Questo è il fondamento dell’ascesi monastica.
Pertanto, tutta la vita monastica implica un obbligo a disciplinarci e a rinunciare a noi stessi al fine di vivere nello Spirito di Cristo e per mezzo suo. La vita ascetica è a un tempo positiva e negativa, ma è l’elemento positivo il più importante. Paolo riassume tutto il significato dell’ascesi cristiana in frasi come questa; “Camminate nello Spirito e non sarete portati a soddisfare i desideri della carne” (Gal 5,16). Si osservi che dapprima dice: “Camminate nello Spirito”; è il lato positivo dell’ascesi. La parte negativa segue come logica conseguenza, come effetto immediato: “non sarete portati a soddisfare i desideri della carne. Quelli che sono di Cristo hanno crocifisso la loro carne con le sue passioni e i suoi desideri. Se viviamo dello Spirito, camminiamo anche secondo lo Spirito (Gal 5,24-25). Così dunque, fratelli, noi siamo debitori, ma non verso la carne per vivere secondo la carne; poiché, se vivete secondo la carne, voi morirete; se invece con l’aiuto dello Spirito voi fate morire le opere della carne, vivrete (Rm 8,12-13).
Si noti l’espressione “debitori verso la carne”. La carne è come un usuraio: ci dà un poco per poi prenderci tutto, e costantemente aumenta la presa su colui che è in suo potere, esigendo una sottomissione servile sempre maggiore.
Ma cosa intende Paolo per “opere della carne”? Quando la Bibbia parla di carne e di spirito, non intende opporre nell’uomo l’elemento materiale a quello spirituale, come se il corpo fosse cattivo e solo l’anima fosse buona. L’uomo intero è “carne” se il suo corpo e le sue passioni egoistiche dominano la sua anima. L’uomo intero è spirito se la sua anima è soggetta allo Spirito di Cristo e il suo corpo è soggetto alla sua anima. Vivere “nello Spirito” non significa perciò vivere senza un corpo. Significa soffrire la tentazione e la prova. Significa fatica e tutte le normali condizioni della vita dell’uomo sulla terra. “L’inclinazione della carne è morte” (Rm 8,6) e ci porta a ogni genere di peccato. Non solo ai peccati della sensualità e della passione carnale, ma anche ai peccati contro la fede: stregoneria, magia, superstizione, idolatria; soprattutto ai peccati contro la carità, peccati che ci dividono dai nostri fratelli: invidia, inimicizia, gelosie, dissensi, fazioni, divisioni, odio e perfino omicidio (cf. Gal 5,19-21). Le opere della carne maggiormente sottolineate da Paolo sono quelle che dividono il corpo di Cristo in fazioni: “Dal momento che c’è tra voi invidia e discordia, non siete forse carnali e non vi comportate in maniera tutta umana?” (1Cor 3,3). Così anche Giacomo: “Se avete nel vostro cuore gelosia amara e spirito di contesa, non vantatevi e non mentite contro la verità. Non è questa la sapienza che viene dall’alto: è terrena, carnale, diabolica” (Gc 3,14-15).
I farisei erano asceti, eppure le loro erano “opere morte”: essi vivevano “nella carne” ed erano nemici della croce di Cristo. L’azione dello Spirito santo nella nostra vita produce gioia e pace, ci unisce ai nostri fratelli, e, per poter far questo, lo Spirito ci insegna l’obbedienza e l’umiltà. Ciò spiega la grande importanza di queste fondamentali virtù nella regola di Benedetto. Nello studio e nell’osservanza della regola dobbiamo prendere coscienza che la funzione di queste virtù non è tanto quella di acquistare meriti per le nostre anime ed esercitarci nell’autodisciplina, quanto piuttosto di unirci a Cristo nel suo corpo, la chiesa. Sono virtù senza le quali non possiamo cominciare a osservare il suo comandamento di “dimorare in lui”.
L’ascesi benedettina, fatta di silenzio, solitudine, umiltà, lavoro manuale, preghiera liturgica, è tutta tesa a unirci al Cristo mistico e agli altri nella carità, e il suo scopo è condurre le nostre anime a essere totalmente guidate dallo Spirito santo. La via benedettina dell’umiltà nella vita comune è precisamente la via migliore per aiutarci a “camminare nello Spirito”. Lo stesso Benedetto lo afferma (cf. RB 7,67-70). Se seguiamo il nostro legislatore monastico, gusteremo il frutto dello Spirito che è “carità, gioia, pace, pazienza, benevolenza, bontà, fede, mitezza, dominio di sé” (Gal 5,22).
Nella sua regola Benedetto mostra chiaramente che tutto lo scopo della vita benedettina è formare Cristo in noi, permettere allo Spirito di Cristo di compiere, nelle nostre esistenze, azioni degne di Cristo. Noi imitiamo la sua obbedienza e la sua umiltà quando, come lui, possiamo dire in verità: “Sono venuto non per fare la mia volontà, ma la volontà di colui che mi ha mandato” (Gv 6,38; cf. RB 7,31-33, secondo gradino dell’umiltà). Riviviamo la sua passione quando, come lui, ci facciamo “obbedienti fino alla morte” (Fil 2,8; cf. RB 7,34, terzo gradino dell’umiltà), quando sopportiamo ogni cosa con pazienza e perseveranza per amor suo (cf. RB 7,35-43, quarto gradino dell’umiltà) e quando, come il nostro divin Salvatore, siamo ridotti a nulla, “un verme e non un uomo” (Sal 22,7; cf. RB 7,51-54, settimo gradino dell’umiltà). Dopo aver asceso tutti i gradini dell’umiltà, il nostro cuore sarà svuotato del proprio io, e Dio stesso produrrà la somiglianza di Cristo in noi per azione del suo Spirito, che porta gioia e consolazione in ogni aspetto della vita monastica: è la delectatio virtutum che “il Signore si degnerà di mostrare, con l’azione dello Spirito santo, nel suo servo ormai purificato dai vizi e dai peccati” (RB 7,70).
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